La biología es inteligencia conjunta, cooperativa.
En el blog del organizador, director, maestro y amigo, Silvio Lang, llamado Campo de Prácticas Escénicas, define qué es lo que llaman técnica:
En la cooperación por la cual producimos las cosas y nuestras vidas hay un conjunto de posibilidades que no surgen de la cabeza de nadie: surgen del proceso mismo a través del cual hacemos las cosas. Este cómo hacemos es lo que llamamos técnica.
Esta definición establece ya una vereda de enfrente con respecto a los individualismos competitivos, que son la visión del progreso en el mundo actual, y establece la cooperación por la cual se producen las posibilidades.
Establecer que son los cooperativismos los que forman el mundo, es algo que requiere ir a los terrenos de la biología, lugar donde se forjó la idea de que las especies compiten entre sí para sobrevivir y el que sobrevive es el más fuerte, con la teoría darwiniana de la evolución.
Éstas teorías se están viendo completamente derrotadas por descubrimientos que yacen en los tejidos de los seres vivientes. Como ya todos sabemos, los tejidos están hechos de células. Pero recientes descubrimientos sobre los organismos que yacen en el fondo del mar han lanzado datos reveladores.
Las células de las que están hechos estos organismos que tienen la capacidad de brillar a profundidades oscurisimas, tienen una relación cooperativa y simbiótica con células fotosintéticas halladas en las plantas.
Es decir, estos descubrimientos revelan que el conjunto de posibilidades de determinada especie la dan las relaciones simbióticas, es decir de usos compartidos y mutuamente beneficiosos, que abren panorama de posibilidades y otorgan nuevos panoramas posibles de evolución.
Y, otra cosa más, la taxonomía tradicional (que se encarga de clasificar las especies) se ve despedazada y estallada con esta visión cooperativa de comunidades celulares, porque, una especie, ya deja, desde ésta perspectiva, de ser un individuo, sino que es una comunidad; y ¿cómo nombramos o catalogamos a las comunidades?
Abstraccionismo desposeedor
El actual sistema paradigmático que vivimos (neoliberal o capitalista) determina en el terreno de la política, la economía, en nuestras relaciones, en la medicina, en todo lo que vivimos a diario, un sentido de abstracción muy alto, que deviene del platonismo y la corte metafísica de la búsqueda de la verdad más allá del cuerpo, pasando por el cristianismo.
Desde la política se abstrae el poder desde el papel de la representatividad. En nuestras relaciones, en las imágenes que formamos en nuestros cerebros acerca de los otros, y que luego, al no coincidir, nos frustramos o sentimos mal por la desilusión; en la medicina, en la priorización del tiempo de cura, en vez de ver qué sucede en esa vida y sus peculiaridades más allá de la bio-química física y en la economía, en la abstracción de nuestro aliento y esfuerzo físico, en dinero, números en papel moneda o digital.
El peso siempre lo ponemos en lo que abstraemos, es decir en el valor simbólico inamovible y “más estable” (el dólar por ejemplo), y si bien ésta perspectiva nos favorece en ciertas construcciones a largo plazo, también nos aísla de la realidad física-emocional del momento, de las acciones y los cuerpo. Al privilegiar sólo el cerebro, el ordenamiento de las ideas, las reflexiones y al búsquedas de ciertas “verdades”, olvidamos el cuerpo físico y emocional, que, puestos en movimiento, pueden mover nuestra perspectiva y así producir respuestas naturalmente, que antes no hubiéramos producido.
Escuela de Técnicas Colectivas fue un punto de encuentro entre ambos paradigmas. Las asambleas, si bien habladas, requieren una disposición de los cuerpos que ya prepara o cambia el tenor del trabajo con el conocimiento, porque el estar en círculos, rodeado de gente, ya predispone algo distinto.
Pero es desde esta que la práctica que realizamos de Pases Energéticos, enfocó su participación en la Asamblea. Fue una práctica de casi media hora, donde trabajamos de manera rápida las articulaciones de las piernas y la cadera, aflojamos un poco la energía estancada de nuestros tendones, movimos energía desde arriba de nuestra cabeza para traerla a nuestro pecho, y también movimos y estimulamos los órganos internos. Todo esto conllevó un cambio de perspectiva, y el mensaje último es que al ser literalmente cuerpo, no somos lo mismo si antes nos movemos, y despertamos nuestro cuerpo y emociones. La deducción metafísica que podamos sacar de ahí, va a ser muy distinta y es por esto también que burbujean cada vez más entidades revolucionarias que bogan por y desde el cuerpo una nueva realidad. Lo que se está pidiendo implícitamente, es regresar desde el paradigma metafísico que divide el mundo de las ideas del mundo del cuerpo, al paradigma de las filosofías de la antigüedad, donde cuerpo, pensamiento y emoción, se traducen en una sola cosa: la acción.
Algunas exposiciones
Pedro Biscay participante activo del Banco Central en el gobierno de Cristina Fernandez de Kirchner, que ahora está presente en el Banco Central, ve y estudia los diferentes movimientos económicos que se están realizando en el gobierno actual de Mauricio Macri.
Otro especialista habló sobre la deuda en sectores bajos, especialmente en relación a la bolsa: es de decir a cómo la compra de activos de deuda y la suba de sus tasas como decisión política repercute en los sectores más bajos, que a través de encuestas específicas a personas de Argentina Trabaja, programa gubernamental para cooperativas, comprobaron que esa deuda existía, y muy extendida en los sectores populares.
Susy Shock y Marlene Wayar
Susy y Marlene son referentes del movimiento travesti trans. Susy Shock es traviarca referente, chamana cantora, poeta que manifestó su postura complementaria a la de Marlene sobre cierto «habitar la catástrofe, el derrumbe y el fracaso». Abrazar el fracaso. Marlene Wayar es teórica feminista travesti trans, militante y teórica de este movimiento. Muy cercana a la figura de la póstuma Lohana Berkins.
YO NO FUI
Lxs integrantxs de las organización Yo No Fui trabajan en cárceles de mujeres, expusieron la situación de las mujeres en las cárceles, donde el estado de violencias constantes hacen imposible la recuperación de las personas que atraviesan la institución.
Humillaciones institucionales constantes, vejaciones físicas como modo de revisión profunda para ver que no lleven nada escondido, comida podrida que hacen que peleen por la comida, y situaciones de violencia que ya son la infraestructura del trato de la cárcel hacia las personas que supuestamente deben recuperar.
También hablaron de lo difícil que es que una persona, que sale cargada de esas situaciones violentas, pueda salir a la calle a adaptarse, sin contención alguna a nivel afectivo y laboral, lo que habla sobre lo importante del afecto en la recuperación de personas en situación de cárcel.
Juguetes Perdidos
También habló el colectivo Juguetes Perdidos. La situación fue particular, porque este colectivo tiene desarrollado un lenguaje propio a través de sus escritos y pensamientos sobre la sociedad contemporánea.
Términos como “mula” que habla de la idiosincrasia base de ser “laburante” como valor base social de este país que viene de inmigrantes, pero en la exageración de decir que “uno” carga con el peso de todos aquellos que no laburan, en relación a los planes sociales que otorga el gobierno como modo de sustento social ante el 32% de pobreza (según el índice con el que se lo mida). Uno “cargando” a todos los vagos, como una “mula”.
Juguetes perdidos es un colectivo con escritos, lecturas y pensamientos sociales imperdibles en relación a la reflexión de la vida en la intemperie de las calles, sobre todo, del conurbano bonaerense.
Acá va el link de su http://colectivojuguetesperdidos.blogspot.com.ar/2016/12/la-gorra-conoada-para-descargar.html
Suely Rolnik
Suely Rolnik es psicoanalista, filósofa, escritora y pensadora muy importante de Brasil, con una activa participación en los años 70´en Brasil, y muy conocida por su labor y gestión de pensamiento, y recopilación del viaje que realizó Félix Guattari por Brasil en 1972, en sus conversaciones en torno a un Brasil, con democracia recientemente recuperada.
En este contexto, y con diversas conversaciones en conferencias y asambleas, Félix Guattari describe un concepto como Micropolítica.
Durante el evento, desde INTENTO con la labor de Victoria Lamas, realizamos este PDF que podes descargar e imprimir para vos, recomendamos que en hoja A3 y doble faz.
En él explicamos el conjunto de teorías que retomamos desde INTENTO, tanto desde la perspectiva del cuerpo, a partir del programa de salud internacional Being Energy, hasta la perspectiva que tomamos desde la Comunicación Social, dentro de la cual está el siguiente concepto de Micropolítica:
Un conjunto de enunciados configuradores de vida que puede tener origen en un proceso de subjetivación capitalistica, es decir de una subjetividad conformada por los medios, religiones o familia, etc. o que puede ser protagonista o parte de un proceso de singularización, es decir de producción creativa de nuevas formas afectivas, creativas o de deseo.
Basado no en estamentos socialmente compartidos o convenciones (eso sería la identidad) sino en una perspectiva más existencial y pegada a la supervivencia; dando lugar a revoluciones moleculares: pequeñas revoluciones en relaciones, ya sea entre personas o grupos o entre un ser humano y determinada técnica o relación con acto creativo, siempre encontrando las vías de la propia especificidad.
La conferencia de Suely Rolnik comprende un campo más basto de conceptos, sobre todo una sucesión de abreviaturas superpuestas que no recuerdo bien, como ego-falo-logo-céntrico, refiriéndose al hombre moderno.
Ésta fué la última conferencia, que con la de Silvia Rivera Cusicanqui fueron las más esperadas, por ser las figuras estelares del evento.
Su conferencia se basó en 10 mandamientos realizados por ella, cuyo desarrollo del concepto base, lo hizo a través de la performance portable de una artista brasilera.
La performance consistía en cortar una tira de papel de grosor considerable, con tijera, de manera prolija, y luego pegar las puntas, pero invertidas, de modo que quede una cinta infinita, cuyas caras se intercalan entre adentro y afuera.
El juego consiste en cortar con la tijera en un punto dentro de la cinta, e ir cortando; al llegar al espacio donde están los otros cortes, debemos tomar una decisión diferente a la última vez que cortamos.
Esto produce, al terminar la performance porque no podemos seguir cortando, siempre un resultado extraordinario y distinto. Si contáramos siempre por el mismo punto, lo que tendremos es una reproducción del corte primero.
Suely Rolnik tomó este punto como crucial: tomar decisiones siempre distintas, que tengan como objeto primero e instituyente el propio deseo, produce cortes distintos cada y vez y un resultado distinto. Cuando nuestro comportamiento deja un vacío al propio deseo, la autora lo llama: comportamiento ético.
Lo contrario es el comportamiento moral, cuyo motivo de acción no es el deseo, sino el “deber ser”. Este tipo de persona es igual a todas las demás, y no tiene, lo que se llama singularidad, término que está dentro del concepto de micropolítica, anteriormente explicado.
Ambas en el ámbito intelectual de Buenos Aires, se dieron a conocer gracias a la labor de la editorial Tinta Limón.
Presentación, artículo de Campo de Prácticas Escénicas de Silvio Lang: http://campodepracticasescenicas.blogspot.com.ar/2017/06/suely-rolnik-sorbe-el-inconsciente.html
Video:
Silvia Rivera Cusicanqui
Silvia Rivera es una socióloga de Bolivia, que ha indagado y enfocado su energía en la “episteme india”, como foco desde donde poder dilucidar una cosmovisión andina que nos ofrezca alternativas a las maneras contemporáneas de pensar el mundo. Su libro más reciente publicado por Tinta Limón es Sociología de la Imágen, donde explora ese mundo, sus raíces y conforma una episteme que termina siendo revolucionaria, ya que el principal codificador de nuestras vidas, es decir el principal modo de determinar cómo vemos las cosas, es el lenguaje, nuestra lengua madre.
En este caso, y haciendo foco en la situación política actual de Bolivia, y luego de forma más general, del mundo, presentó el concepto que podría haber sido equivalente al de “revolución”, que es pachakuti.
Pachakuti es un término que refiere a un ciclo cósmico, es decir a un cambio, que compete al hombre, porque lo incluye, pero no como fuerza motora principal del cambio, sino como un actor más de las energías del universo.
Por otro lado también expuso cómo distintas terminologías del aymara nos ofrecen cosmovisiones útiles y que nos hacen ver la vida de un modo completamente distinto.
Por ejemplo, chuyma es un concepto que significa pensar, pero desde el pulmón, el hígado y el corazón; y además, de manera grupal, colectiva. A diferencia del pensamiento racional, o basado sólo en el cerebro, que es más frío, desde el intelecto, la abstracción y que olvida en su pensamiento individual, el estar juntos.
Presentación, artículo de Campo de Prácticas Escénicas de Silvio Lang: http://campodepracticasescenicas.blogspot.com.ar/2017/06/silvia-rivera-cusicanqui-palabras.html?m=1
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